CIVILIZATIONAL JURISPRUDENCE: A RESPONSE TO THE LOGICAL FALLACIES OF THE JURISPRUDENCE IDEOLOGY NARRATIVES OF ANTI-PANCASILA ORGANIZATIONS ON SOCIAL MEDIA
DOI:
https://doi.org/10.36526/sosioedukasi.v14i4.6659Keywords:
Civilizational Jurisprudence, Logical Fallacy, Narrative, Islamic Mass Organizations, Social MediaAbstract
This research responds to the growing movement among certain Islamic mass organizations (Ormas) in Indonesia that continue to challenge the legitimacy of Pancasila as the state ideology by using the framework of civilization jurisprudence (fikih peradaban). These groups argue that Pancasila does not sufficiently accommodate Islamic law (syariah), which they claim should be prioritized as the legal foundation for a Muslim-majority nation. To critically examine these claims, this study employs content analysis to uncover the logical fallacies embedded within the ideological narratives produced by these Ormas. Primary data consist of written and digital narratives from organizations such as Hizbut Tahrir Indonesia (HTI), the Islamic Defenders Front (FPI), Jama'ah Ansharut Daulah (JAD), and Jama'ah Islamiyah—groups known to have transnational ideological affiliations, including links to ISIS. These narratives are sourced from official websites, organizational documents (such as constitutions and bylaws), and social media postings. Secondary data include reports from the Ministry of Home Affairs and the Ministry of Religious Affairs, as well as authoritative Islamic scholarly sources such as classical fiqh, usul fiqh, tafsir ahkam, academic journals, and credible news articles. The analysis reveals that the discourse promoted by these transnational Islamic groups frames Pancasila and the Quran as mutually exclusive, leading to an erroneous ideological dichotomy. Their reasoning is shown to be fallacious due to inappropriate comparisons, overgeneralizations, and the failure to understand the distinct epistemic categories between divine revelation and a contextual national ideology. The study concludes that fikih peradaban offers a constructive paradigm for harmonizing religious and national commitments, affirming that Indonesian law is inherently dynamic, contextual, and capable of integrating universal Islamic values without undermining Pancasila.
References
Adimassana, Y. B. (2020). Logika ilmu berpikir lurus. Sanata Dharma University Press.
Ahmad, M. I. H. (2012). Signifikansi memahami logika dasar. Substantia, 14(1), 37–44.
Al-Ghazali. (1993). Al-Musthafa. Daar al-Kutub al-Ilmiah.
Al-Khatib, M. A. (1975). Al-Mujaz fi ahadits al-ahkam. Al-Mathba’ah al-Jadidah.
Al-Nasafi, M. (2000). Tafsir al-Qur’an al-Jalil. Maktabah al-Amawaiyah.
Al-Syaukani, F. (2005). Fath al-Qadir. Dar al-Ma’arif.
Al-Zastrouw, G. (2008). Gerakan Islam simbolik: Politik kepentingan. Pustaka.
Al-Zuhaily, W. (2000). Al-fiqh al-Islamy wa ‘adilatuhu. Dar al-Fikr.
Andi Darna. (2015). Perkembangan hukum Islam di Indonesia: Konsep fiqih sosial dan implementasinya dalam hukum keluarga. Pustaka.
Arif, S. (2016). Kontradiksi pandangan HTI atas Pancasila. Jurnal Keamanan Nasional, 2(1).
Asshiddiqie, J. (2019). Ideologi, Pancasila, dan konstitusi. http://jimly.com/pemikiran/makalah
Baso, A. (1997). Melawan tekanan agama: Wacana baru pemikiran fiqih NU. In J. D. Rahman (Ed.), Wacana baru fiqih sosial: 70 tahun KH. Ali Yafie (pp. 95–110). Mizan.
Bisri, C. H. (1998). Dimensi-dimensi hukum Islam dan pranata sosial di Indonesia. Mimbar Hukum Islam, 39.
Chaplin, C. (2018). Salafi Islamic piety as civic activism: Wahdah Islamiyah and differentiated citizenship in Indonesia. Citizenship Studies, 22(2), 208–223.
Copi, I. M., Cohen, C., & McMahon, K. (2014). Introduction to logic (Pearson New International Edition). Pearson Education Limited.
Creswell, J. W. (1994). Research design: Qualitative, quantitative and mixed method approaches. SAGE.
Departemen Agama RI. (2015). Al-Qur’an dan terjemahan. Diponegoro.
Departemen Pendidikan dan Kebudayaan. (1988). Kamus Besar Bahasa Indonesia. Pustaka.
Depdikbud. (2010). Kamus Besar Bahasa Indonesia. Balai Pustaka.
Eatwell, R., & Wright, A. (2003). Ideologi-ideologi politik kontemporer. Mediator.
Erdiarto, K. (2017). Wiranto: Para ulama dukung pembubaran Ormas anti-Pancasila. Kompas. https://nasional.kompas.com/read/2017/07/31/19232231/wiranto--para-ulama-dukung-pembubaran-ormas-anti-pancasila
Fuad, M. (2005). Hukum Islam Indonesia: Dari nalar partisipatoris hingga emansipatoris. LKiS.
Hizbut Tahrir Indonesia. (2004). Mengenal Hizbut Tahrir: Partai politik Islam ideologis. Hizbut Tahrir.
Hizbut Tahrir. (2009). Manifesto Hizbut Tahrir untuk Indonesia. Hizbut Tahrir.
Hutabarat, D. (2019). Setelah HTI pemerintah akan bubarkan 5 Ormas anti-Pancasila. Liputan6. https://www.liputan6.com/news/read/3055712/setelah-hti-pemerintah-akan-bubarkan-5-ormas-anti-pancasila
Indra, H. (1998). Pemikiran Nurcholish Madjid tentang Pancasila (Tesis). Pascasarjana UI–UIN Syarif Hidayatullah.
Iskatrilia, M. (2018). Pembubaran Ormas Hizbut Tahrir Indonesia (HTI) dalam perspektif siyasah (Skripsi). UIN Raden Intan Lampung.
Iskatrillia, M., & Prayoga, D. (2018). Kebijakan pemberdayaan organisasi masyarakat (Skripsi). Universitas Pontianak.
Jamal, M. A. (2014). Fikih sosial Kiai Sahal sebagai fikih peradaban. Ahkam, 24(1), 1–15.
Jurdi, S. (2007). Sejarah Wahdah Islamiyah: Sebuah geliat Ormas Islam di era transisi. Kreasi Wacana.
Khakim, M. S., & Abadi, M. T. (2019). Sosialisasi konsep Negara Pancasila sebagai Darul Ahdi wa Syahadah melalui media di lingkungan Muhammadiyah. JPK: Jurnal Pancasila dan Kewarganegaraan, 4(1).
Kholbihi, A. (2012). Pemikiran KH Achmad Siddiq tentang relasi Islam dan Pancasila (Tesis Magister). Universitas Diponegoro.
Kohar, A. (2017). Eksistensi gerakan ideologi transnasional HTI sebelum dan sesudah pembubaran.
Krippendorff, K. (1991). Content analysis: An introduction to its methodology. SAGE.
Maasum, M. (2017). Penerapan sanksi terhadap Ormas bertentangan dengan nilai Pancasila berdasarkan UU No. 17 Tahun 2013. Lex Crimen, 6(5).
Machiavelli, N. (2009). Discourses on Livy. University of Chicago Press.
Hilmy, M. (2011). Akar-akar transnasionalisme Islam Hizbut Tahrir Indonesia. Jurnal Islam, 1.
Mehra, P. S., & Jazir, B. (1996). Pengantar logika tradisional. Binacipta.
Muhammad Ali al-Sudais. (1999). Tafsir ayat al-ahkam. Muqarat al-Sanah al-Arabi’ah.
Muhammadin. (2016). Relevansi sistem khilafah HTI dengan sistem negara Islam modern. Jurnal Intizar, 22.
Mulyati, A. (2014). Panduan optimalisasi media sosial untuk Kementerian Perdagangan RI. Pusat Humas Kemendag.
Mundiri, L. (2010). Logika. Rajagrafindo Persada.
Nainggolan, Z. S. (1996). Pandangan cendekiawan Muslim tentang moral Pancasila (Disertasi). IAIN Syarif Hidayatullah.
Narasi Orasi Habib Rizieq. (2019). https://nasional.tempo.co/read/1151740/5-pidato-rizieq-di-reuni-212-ayat-suci-di-atas-konstitusi
Nawaruddin. (2008). Islam dan Pancasila: Studi hubungan ideal dalam konstruk negara nasional (Disertasi). UIN Syarif Hidayatullah.
Nilda Hayati. (2017). Konsep Khilafah Islamiyah Hizbut Tahrir Indonesia. Episteme, 12(1).
Nubowo, A. (2015). Islam dan Pancasila di era Reformasi: Sebuah reorientasi aksi. Jurnal Keamanan Nasional, 1(1).
Pasal 1 ayat (1) Undang-Undang No. 17 Tahun 2013 tentang Organisasi Kemasyarakatan.
Perdana, I. R. (2021). Perppu No. 2 Tahun 2017 terhadap pembubaran Ormas Islam Perspektif Fiqh Siyasah (Skripsi). UIN Sultan Syarif Kasim Riau.
Rosyidah, I. (2010). Relevansi ilmu pengetahuan, filsafat, logika dan bahasa dalam membentuk peradaban. El-Harakah, 12(1), 19–36.
Sahal Mahfudh. (2003). Fikih sosial. (Pidato Doktor Honoris Causa). UIN Syarif Hidayatullah.
Sahal Mahfudh. (1994). Nuansa fiqih sosial. LKiS.
Setiawan, Z. (2019). Relasi penerimaan Pancasila oleh Ormas keagamaan. Universitas Wahid Hasyim.
Shihab, D. F. (2009). Dialog FPI-Amar Ma’ruf Nahi Munkar. Pustaka.
Simanjutak, P. (2004). Berkenalan dengan antropologi. Erlangga.
Sobur, A. K. (2015). Logika dan penalaran dalam perspektif ilmu pengetahuan. Tajdid, 14(2), 387–414.
Suhartono, S. (2005). Sejarah pemikiran filsafat modern. Ar-Ruzz Media.
Suryasumantri, J. S. (1998). Filsafat ilmu: Sebuah pengantar populer. Pustaka Sinar Harapan.
Syarifuddin, J. (2008). Pemikiran politik Islam Indonesia. Pustaka Pelajar.
Thalib, J. U. (1995). Mengenal sejarah dan pemahaman Ahlusunnah Wal Jama’ah. Yayasan Assunnah.
Yuliawati. (2019). PBNU dan 13 organisasi Islam dukung Perppu Ormas anti-Pancasila. https://katadata.co.id/berita/2017/07/12/pbnu-dan-13-organisasi-islam-dukung-perppu-ormas-anti-pancasila
Zallum, A. Q. (1993). Hizbut Tahrir. Al-Khilafah.
.png)
